Meninggal Di Bulan Ramadhan Di Masukkan Ke Dalam Syurga?

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Di antara kelebihan bulan Ramadhan sebagaimana yang disebutkan di dalam kitab-kitab hadith yang sahih adalah seperti yang diriwayatkan oleh Imam Muslim:

Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW yang maksudnya, "Apabila datangnya Ramadhan maka dibuka pintu-pintu syurga, ditutup pintu-pintu neraka dan dibelenggu syaitan-syaitan." [Riwayat Muslim (1079)]

Syeikh al-Izz bin Abd al-Salam di dalam kitabnya Maqasid al-Saum menyatakan makna hadith ini adalah dibuka pintu syurga adalah disebabkan banyaknya amalan ketaatan dilakukan pada malam ini.

Adapun ditutup pintu neraka pula adalah disebabkan kurangnya orang-orang yang melakukan maksiat pada bulan tersebut dan dibelenggu syaitan pula adalah bebasnya manusia daripada gangguan syaitan.

Berdasarkan soalan di atas, kami tidak mendapati hadith-hadith yang sahih berkaitan kelebihan mati pada bulan Ramadhan.

Adapun berkaitan orang yang mati pada bulan Ramadhan akan dimasukkan ke dalam syurga pula, secara asasnya seseorang itu akan dimasukkan ke dalam syurga dengan rahmat Allah serta amalan kebaikan yang dilakukan ketika di dunia dahulu.

Ini dijelaskan di dalam al-Quran. Firman Allah SWT dalam surah al-Nahl:32 yang maksudnya, "Masuklah kamu ke dalam Syurga disebabkan amal kebaikan yang telah kamu kerjakan."

Syeikh al-Sya’rawi ketika menafsirkan ayat ini mengatakan, ayat ini menjelaskan bahawa Allah SWT akan memberikan syurga sebagai balasan kepada setiap hamba-Nya yang telah melakukan amal soleh ketika di dunia dahulu serta disebabkan hamba tersebut telah mengikut manhaj atau jalan yang benar. [Lihat: Tafsir al-Sya’rawi, 7897/13]

Untuk itu, masuknya seseorang itu ke dalam syurga dengan amalan yang dilakukan. Bulan Ramadhan merupakan musim beramal. Semoga kematiannya dalam bulan Ramadhan menjadi suatu kelebihan buatnya oleh Allah SWT kerana keadaannya yang sedang beramal.

Ia sebagaimana sabda Rasulullah SAW: "Dan sesiapa yang berpuasa sehari kerana mencari keredhaan Allah, yang ia mengakhiri hidupnya dengan amal tersebut, ia masuk syurga." [Riwayat Ahmad (23324)]

Ini menunjukkan bahawa orang yang mati pada bulan Ramadhan itu, tetap dimasukkan ke dalam syurga bergantung kepada amalannya.

Tambahan pula, jika seseorang itu ditakdirkan oleh Allah SWT bahawa ajalnya pada bulan Ramadhan atau pada waktu-waktu mulia yang lain seperti hari Jumaat, atau pada tempat-tempat mulia yang lain seperti di Tanah Haram, maka ia boleh dikategorikan sebagai salah satu tanda husn al-khatimah (pengakhiran hidup yang baik).

Selain itu, tugas kita sebagai seorang hamba adalah dengan sentiasa memperbanyakkan amalan soleh serta sentiasa beristiqamah mempersiapkan diri untuk bertemu Allah SWT pada bila-bila masa sahaja.

Sifat Rahmat dan keampunan Allah SWT amat luas dan ia tidak terhad pada tempat atau waktu-waktu tertentu.

Penutup

Kesimpulannya, kita tidak mempunyai kuasa untuk menentukan tempat atau waktu kematian kerana ia merupakan hak Allah SWT.

Kita hanya dituntut untuk sentiasa bersedia dengan memperbanyakkan amalan soleh di dunia ini supaya dengan amalan tersebut akan membawa kita ke dalam syurga Allah SWT.

Semoga Allah SWT mengurniakan kita pengakhiran hidup yang baik. Amin.

Wallahu a'lam.

sumber: (1)

-Sentiasapanas.com

Bolehkah Ibu bapa Menggunakan Duit Simpanan Anak-anak?

Dalam kehidupan harian yang kian mencabar, sering kali terjadi perbelanjaan keperluan harian melebihi daripada pendapatan isi rumah, mendorong kepada masyarakat untuk mencari alternatif dan menjadi lebih kreatif demi kehidupan yang lebih baik.

Di antara soalan yang sering diajukan adalah berkenaan dengan penggunaan harta anak-anak seperti wang simpanan mereka, termasuklah duit raya yang diterima, diguna ibu bapa untuk memenuhi keperluan harian.

Di sini kami kongsikan pandangan dan perbahasan ringkas para ulama bagi menjawab persoalan ini.

Jumhur (majoriti) fuqaha di dalam mazhab asy-Syafie, Hanafi dan Maliki berpendapat bahawa ayah tidak boleh mengambil harta anaknya kecuali dalam keadaan yang memerlukannya sahaja. Lihat Mughni al-Muhtaj (3/446), Hasyiyah Ibn 'Abidin (4/513), Hasyiyah ad-Dasuqi 'ala al-Syarh al-Kabir (2/522)

Mereka berhujah berdasarkan keumuman hadis Nabi SAW bahawa tidak boleh diambil harta seseorang dengan sewenang-wenangnya.

Ini berdasarkan sabda Nabi SAW yang maksudnya: "Sesungguhnya darah-darah kamu, harta-harta kamu dan kehormatan di antara kamu adalah haram bagimu sepertimana kemuliaan pada harimu ini, di negerimu ini." Riwayat at-Tirmizi (2159)

Al-Mubarakfuri Rahimahullah telah berkata: "Sesungguhnya darah-darah kamu, harta-harta kamu dan kehormatan kamu haram bagimu iaitu haram untuk diambil sebahagian daripada kamu ke atas sebahagian yang lain pada hari-hari lain sepertimana kehormatan pada hari ini iaitu pada hari Arafah (pendapat lain: hari raya korban), di negeri ini iaitu Mekah." Lihat Tuhfat al-Ahwazi (8/382)

Para fuqaha dalam mazhab Hanbali pula berpendapat bahawa seorang ayah berhak untk mengambil harta anaknya secara mutlak, sama ada anaknya masih kecil mahupun sudah besar, namun dengan 2 syarat, iaitu: Tidak memberi mudarat kepada anaknya dan tidak mengambil sesuatu yang menjadi keperluannya dan Tidak mengambil harta daripada salah seorang daripada anaknya dan memberikannya kepada anak yang lain. Lihat al-Mughni (6/62)

Mereka berhujah dengan hadith Nabi SAW yang maksudnya: Daripada Jabir bin Abdullah RA, sesungguhnya seorang lelaki telah berkata: "Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku memiliki harta dan anak, dan ayahku ingin mengambil hartaku, maka Rasulullah SAW bersabda: "Kamu dan harta kamu adalah milik ayah kamu." Riwayat Ibn Majah (2291)

Mengenai hadis ini, selepas menukilkan pandangan muhadithin seperti ad-Daruqutni, Ibn Qattan dan al-Munziri Rahimahumullah, al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani Rahimahullah telah memberi komentar: "Maka gabungan daripada jalan-jalan periwatan hadis ini tidak akan melemahkannya dan harus berhujah dengannya." Lihat Fath al-Bari Syarh Sahih Bukhari (5/211)

Al-Hafiz as-Suyuti Rahimahullah telah berkata: "Hadith ini sanadnya sahih, perawi-perawinya thiqah (dipercayai) atas syarat-syarat Imam al-Bukhari dan mempunyai syahid[1] daripada hadith riwayat Aisyah r.a." Lihat Misbah az-Zujajah fi Zawaid Ibn Majah (3/37)

Ulama juga berbeza pandangan adakah ibu dibolehkan untuk menggunakan harta anaknya jika keadaan memerlukan dan adakah ibu termasuk dalam makna hadith: “أَنْتَ وَمَالُكَ لأَبِيك” ataupun tidak.

Sebahagian ulama berpendapat bahawa ibu tidak termasuk dalam makna hadith tersebut.

Telah berkata Ibn Qudamah al-Maqdisi Rahimahullah: "Tidak boleh selain daripada ayah untuk mengambil harta anaknya tanpa meminta keizinannya. Ini kerana hadis yang diturunkan telah ditujukan kepada ayah (أنت ومالك لأبيك), maka tidak sah untuk mengqiyaskan selain kepada ayah kerana ayah mempunyai kekuasaan ke atas anak serta hartanya jika anak tersebut masih kecil." Lihat al-Mughni (5/397).

Sebahagian ulama pula berpendapat bahawa ibu termasuk dalam makna hadis tersebut, bersandarkan kepada kata-kata sahabat, Abdullah bin Jabir r.a. yang maksudnya: "Ayah dan ibu boleh mengambil harta anaknya tanpa perlu meminta keizinan daripadanya, dan tidak boleh anak lelaki dan anak perempuan mengambil harta kedua ibu bapanya tanpa mendapat keizinan daripada mereka berdua." Lihat al-Muhalla (6/385)

Mereka juga berhujah dengan riwayat daripada Atho' bin Abi Rabah dan az-Zuhri yang membenarkan ibu mengambil harta anaknya sepertimana dibenarkan ke atas ayah. Lihat al-Mudawwanah (2/264)

Kesimpulan

Kami berpendapat bahawa pendapat jumhur (majoriti) ulama, iaitu ayah tidak boleh mengambil harta anaknya dengan sewenang-wenangnya dan hanya dibenarkan jika dalam keadaan yang memerlukannya sahaja adalah lebih tepat dari segi penghujahan dan objektif syara. Hukum ini juga terpakai untuk ibu kepada anak tersebut.

Mengenai hadis (أَنْتَ وَمَالُكَ لأَبِيكَ), para ulama menjawabnya dengan dua jawapan:

Huruf lam pada perkataaan (لأَبِيكَ) bukan bermakna pemilikan penuh, tetapi ia membawa makna keharusan mengggunakannya.

Ibn al-Qayyim al-Jauziah Rahimahullah telah berkata: "Huruf lam pada hadith (أَنْتَ وَمَالُكَ لأَبِيكَ) bukan bermakna pemilikan mutlak, sesiapa yang mengatakan bahawa ia membawa maksud keharusan menggunakannya, maka ia lebih menepati makna hadis. Jika tidak, maka hilanglah faedah dan makna hadis tersebut." Lihat I’lam al-Muwaqi'in 'an Rabb al-'Alamin (1/116)

Seorang anak apabila meninggal dunia, hartanya akan diwarisi oleh isteri, ibu, anak-anaknya serta ahli keluarga lain. Bukan hanya ayahnya sahaja yang mewarisi harta tersebut.

Jika harta seorang anak dimiliki sepenuhnya oleh seorang ayah, maka waris lain tidak memiliki hak untuk mewarisi hartanya.

Imam asy-Syafie Rahimahullah telah berkata: "Sesungguhnya ketika mana Allah mewajibkan bagi seorang ayah mewarisi harta anaknya, Dia menjadikan ayah tersebut seperti waris-waris yang lain, iaitu berkemungkinan seorang ayah memperoleh bahagian yang lebih sedikit berbanding waris-waris yang lain. Ini menjadi bukti bahawa seorang anak memiliki sepenuhnya hak ke atas hartanya, bukan orang lain." Lihat ar-Risalah (hlm. 468)

Kesimpulannya, ibu bapa tidak boleh menggunakan duit anak-anak mereka dengan sewenang-wenangnya kecuali dalam keadaan yang memerlukan sahaja.

Jika ibu bapa sudah menggunakan harta anak-anak dalam perkara yang tidak menjadi keperluan, maka wajib ke atas ibu bapa untuk menggantikannya kembali.

Semoga Allah SWT memberikan kita kebaikan dan kefahaman yang sahih dalam memahami syariat-Nya seterusnya memberikan kekuatan kepada kita untuk mengamalkannya.

Amiin.

BACA INI JUGA:

• Apa Itu Berkat Dan Barakah Serta Keajaibannya
• Berkatkah Rezeki Kita?

sumber: (1)

'Hukum Melakukan Lathi Challenge Adalah Haram Dan Berdosa' - Mufti WP

Trend penghasilan video mekap yang dikenali sebagai 'Lathi Challenge' menjadi viral memaparkan perubahan wajah dengan menggunakan mekap yang menyeramkan juga telah mendapat perhatian beberapa orang agamawan.

Mereka telah bertindak menyuarakan pendapat di media sosial dan antara mereka yang lantang bersuara adalah Da'i Wan di mana dia mengatakan bahawa Lathi Challenge ini berasal daripada budaya jawa yang dilaporkan syirik dan khurafat.

Namun, kenyataannya sebelum ini telah pun dipadam selepas menerima kecaman dari netizen Indonesia dan Malaysia.

Dia juga dikecam oleh pemilik lagu Lathi, salah seorang anggota kumpulan Weird Genius, iaitu Reza Arap.

Terbaharu, Mufti Wilayah Persekutuan Dr Luqman Abdullah tampil menjawab satu soalan yang bertanya, "Pandangan SS Mufti berkaitan Lathi Challenge yang tular di media sosial akhir-akhir ini. Mohon penjelasan dari SS Muft".

Dalam kenyataannya yang dimuat naik di laman web Mufti Wilayah Persekutuan, IRSYAD AL-FATWA SIRI KE-521: HUKUM MELAKUKAN 'LATHI CHALLENGE', Dr Luqman telah memberi jawapan kepada soalan tadi dengan ringkas dan padat, khusus untuk umat Islam di Malaysia.

"Hukum seseorang melakukan Lathi Challenge adalah haram dan berdosa. Hal ini kerana ia mempunyai unsur-unsur pemujaan yang dikhuatiri akan menjerumuskan pelakunya ke dalam perbuatan syirik dan kekufuran.

"Oleh itu, kami ingin menasihati orang ramai khususnya umat Islam agar tidak terlibat di dalam cabaran-cabaran (challenges) yang berbentuk pemujaan dan ritual seperti ini demi menjaga akidah kita," katanya dalam satu kenyataan.

Semoga memberi manfaat.

BACA INI JUGA:

• Apa Itu Lathi Challenge? Benarkah Ia amalan Syirik?
• 'Picit Challenge' Untuk Mereka Yang Tiada Rasa Malu

-Sentiasapanas.com

Adakah Sah Bayar Zakat Tanpa Akad Ijab Dan Qabul?

Zakat merupakan ibadah wajib dan salah satu daripada rukun Islam yang difardhukan pada tahun ke-2 hijrah, sepertimana hadis daripada Ibnu Umar r.a. yang maksudnya: "Rasulullah SAW telah memfardhukan zakat fitrah iaitu satu gantang tamar atau satu gantang sya'ir pada bulan Ramadhan ke atas setiap orang Islam, sama ada yang bebas atau hamba lelaki atau perempuan." Hadis Muslim: (984)

Para Fuqaha' menjelaskan, bahawa zakat merupakan sedekah yang wajib. Ia berdasarkan firman Allah SWT yang maksudnya: "Ambilah (sebahagian) dari harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan mensucikan mereka (dari akhlak yang buruk); dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman bagi mereka. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui." (Surah al-Taubah, 103)

Dr. Wahbah Zuhaili menyatakan di dalam kitabnya bahawa para fuqaha' berpendapat, yang dimaksudkan di dalam ayat di atas adalah zakat yang diwajibkan kepada seluruh umat manusia. (Lihat: Tafsir al-Wasit li Zuhaili: 1/913)

Begitu juga yang terdapat di dalam al-Mausu'’ah al-Fiqhiyyah menyatakan bahawa sedekah yang difardhukan di sisi syara' ke atas harta iaitu zakat harta. Sedekah yang diwajibkan ke atas anggota badan iaitu zakat fitrah. (Lihat: al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaituyyah, 26/325)

Syarat Wajib dan Sah Zakat

Dr. Wahbah Zuhaili menyatakan bahawa syarat-syarat mengeluarkan zakat terdapat syarat wajib dan sah.

Oleh itu, diwajibkan ke atas seorang muslim yang merdeka, baligh, berakal, pemilikan harta yang cukup bilangannya (Nisab) dan cukup tempohnya (Haulnya) serta sah pemberian zakat dengan sekadar berniat bagi tertunai kewajipannya. (Lihat: al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, 3/1796)

Berniat merupakan penentuan sesuatu perkara itu sebagai ibadah dan ia membezakannya di antara ibadah-ibadah yang lain seperti zakat dan kafarah.

Ini sepertimana hadis daripada Saidina Umar al-Khattab r.a. Sabda Nabi SAW yang maksudnya: "Sesungguhnya setiap amalan bergantung kepada niat. Dan setiap perkara akan dibalas mengikut apa yang diniatkannya." Hadis Riwayat Muslim (1907)

Mengikut pandangan Mazhab Imam Syafi'e, wajib berniat di dalam hati dan tidak disyaratkan dengan kata-kata seperti contoh, "Ini Zakat harta" walaupun tanpa berniat fardhu, ini kerana membayar zakat merupakan suatu kewajipan. (Lihat: al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, 3/1811)

Imam Nawawi berpendapat sedekah sama hukumnya dengan hadiah, dan ia tidak memerlukan lafaz ijab dan qabul. Cukup sekadar penyerahan dan penerimaan barang dan pendapat ini merupakan pendapat yang sahih di dalam mazhab Imam Syafi’e serta telah di naqalkan oleh fuqaha’ mazhab muta’akhirin. (Lihat: Raudah al-Thalibin,5/365-366)

Kesimpulan

Berbalik kepada persoalan di atas dan keterangan yang diberikan, pembayaran zakat sah sekiranya tidak disertakan akad ijab dan qabul.

Dan ini kerana syarat sah pemberian zakat adalah berniat dan mempunyai hak pemilikan terhadap harta, serta penyerahan dan penerimaan barang.

Namun, tidak menjadi sebarang masalah sekiranya melakukan akad ijab dan qabul bagi memastikan tujuan dan matlamat pemberian zakat itu tercapai. Justeru pemberian zakat memerlukan keredhaan dan keikhlasan demi mendapat keredhaan Allah SWT.

Firman Allah SWT yang maksudnya: "Padahal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya, lagi tetap teguh di atas tauhid; dan supaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat. Dan yang demikian itulah agama yang benar." (Surah al-Baiyyinah, 5)

Wallahu a'lam.

BACA INI JUGA:

• Cara Bayar Zakat Fitrah Secara Online
• Apakah Hukum Orang Yang Enggan Membayar Zakat?
• Zakat Fitrah Patut Hasilkan 700 Jutawan Di Malaysia?

sumber: muftiwp

Tidak Jatuh Hukum Munafik Tinggalkan Jumaat 3 Kali Ketika Darurat

Dakwaan hadis yang menyebut bahawa meninggalkan solat Jumaat sebanyak tiga kali dengan sengaja termasuk dalam golongan munafik perlu difahami secara menyeluruh supaya ia tidak disalah fahami.

Menteri di Jabatan Perdana Menteri (Hal Ehwal Agama) Datuk Dr Zulkifli Mohamad al-Bakri berkata, sudah masuk kali ketiga umat Islam di negara ini tidak dapat menunaikan solat Jumaat sejak Perintah Kawalan Pergerakan (PKP).

Menurut beliau, pihaknya bimbang apabila diberitahu oleh pihak keselamatan bahawa ada segelintir pihak berkeras mahu menunaikan solat Jumaat.

"Alasan mereka kerana ada hadis menyebut bahawa sesiapa tidak menunaikan solat Jumaat sebanyak tiga kali, maka ia termasuk dalam golongan munafik.

"Kami ingin tegaskan, bahawa apa yang didakwa ini adalah suatu salah faham yang jelas," katanya.

Zulkifli berkata, benar terdapat hadis sedemikian tetapi ia perlu dibaca secara menyeluruh.

"Golongan yang dicap sebagai munafik itu adalah mereka yang meninggalkan tiga kali solat Jumaat dengan sengaja tanpa sebarang keuzuran.

"Sedangkan situasi yang berlaku sekarang adalah umat Islam berada dalam keadaan darurat kesihatan disebabkan penularan wabak penyakit berjangkit koronavirus baharu (Covid-19)," katanya.

Beliau berkata, dengan rendah diri, pihaknya merayu seluruh umat Islam di negara ini kekal meletakkan kepatuhan tinggi terhadap arahan kerajaan dan fatwa pihak berkuasa agama.

"Sesungguhnya, kita semua mahu segera keluar daripada kemelut pandemik ini, namun ia memerlukan komitmen dan kerjasama semua pihak terutama diri kita sendiri."

JADILAH ISLAM YANG BERAKAL

Lelaki beragama Islam mukallaf yang meninggalkan solat Jumaat tiga kali berturut-turut di masjid dalam tempoh Perintah Kawalan Pergerakan (PKP) tidak akan dikunci pintu hatinya dan tidak berdosa kerana hukumnya adalah harus bagi mengelak penularan wabak pandemik Covid-19 itu.

Timbalan Mufti Terengganu, Sahibul Fadilah Ahadi Othman berkata, solat Jumaat yang ditinggalkan itu wajib digantikan dengan solat Zuhur di kediaman masing-masing.

Menurutnya, harus hukumnya untuk meninggalkan solat Jumaat di masjid walaupun tiga kali berturut-turut dalam tempoh PKP ini, namun wajib digantikan dengan solat Zuhur di rumah masing-masing.

"Ketetapan hukum ini adalah berdasarkan kepada kaedah fiqh iaitu yang bermaksud keadaan yang sempit membolehkan perkara-perkara yang dilarang.

"Ketetapan hukum ini juga bersandarkan kepada hadis Nabi Muhamad SAW yang bermaksud, sesiapa yang mendengar seruan azan kemudian tidak mendatanginya (pergi ke masjid) maka tidak sempurna solatnya, melainkan disebabkan keuzuran.

"Mereka (para sahabat) bertanya kepada Rasulullah, apakah keuzuran itu? Baginda menjawab, ketakutan dan kebimbangan atau penyakit." (Hadis Riwayat Abu Daud).

Wallahu a'lam.

BACA INI JUGA:

• Jangan Berbohong Kerana Itu Sifat Munafik
• Seorang Munafik Banyak Berbicara, Namun Sedikit Bekerja

sumber: hmetro

Hukum Menjual Air Zam-zam

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-77 yang bersidang pada 10–12 April 2007, telah membincangkan Kajian Semula Hukum Penjualan Air Zam-Zam.

Muzakarah telah memutuskan bahawa berdasarkan nas-nas daripada hukum syarak, Islam membenarkan penjualan, perdagangan atau urusniaga air zam-zam.

Walau bagaimanapun, pihak pemerintah boleh mengenakan sekatan sekiranya terdapat pihak yang mencemarkan kesucian dan kemuliaan air tersebut.

ISU PENJUALAN AIR ZAM ZAM

Kementerian Kesihatan mengambil maklum laporan akhbar Harian Metro pada 11 Mei 2015 bertajuk “Zam Zam Tiruan” berkenaan penjualan air zam zam tiruan di pasaran tempatan yang diragui ketulenan dan keselamatan kepada pengguna.

Air zam zam diperolehi dari bawah tanah dan dikategorikan sebagai air mineral semulajadi seperti termaktub di bawah Peraturan 360A, Peraturan-Peraturan Makanan 1985.

Pengimportan air mineral semulajadi memerlukan lesen punca air serta kelulusan dan pengesahan daripada pihak berkuasa geologi dan hidrologi dari negara pengeksport.

Kerajaan Arab Saudi hanya membenarkan pengedaran air zam zam secara percuma kepada jemaah haji dan umrah serta pelawat untuk kegunaan persendirian dalam kuantiti yang terhad semasa berlepas dari Arab Saudi.

Sehubungan itu, penjualan air zam zam tidak dibenarkan di Malaysia.

Dalam hal ini, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) dan Kementerian Perdagangan Dalam Negeri, Koperasi dan Kepenggunaan (KPDNKK) telah bersetuju supaya Kementerian Kesihatan mengambil tindakan penguatkuasaan terhadap penjualan air zam zam memandangkan ia di bawah bidang kuasa Kementerian Kesihatan.

PENJUAL AIR ZAM-ZAM BOLEH DIDENDA, DIPENJARA

Tahukah anda bahawa air zam-zam adalah dilarang untuk dijual di Malaysia?

"Mana-mana individu yang disabitkan kesalahan mengimport, mengedarkan dan menjual air zam-zam boleh dikenakan denda tidak melebihi RM10,000 atau penjara tidak melebihi dua tahun," menurut kenyataan yang dimuat naik di akaun Facebook Bahagian Keselamatan dan Kualiti Makanan KKM.

Dalam pada itu, kenyataan berkenaan turut memaklumkan orang ramai yang mempunyai sebarang pertanyaan atau aduan berhubung perkara itu boleh menyalurkannya kepada Bahagian Keselamatan dan Kualiti Makanan di laman sesawang fsq.moh.gov.my.

Kenyataan itu memaklumkan maklumat juga boleh disalurkan di www.facebook.com/bkkmhq.

Semoga memberi manfaat.

BACA INI JUGA:

• Kenapa Minum Sambil Berdiri Bahaya Untuk Kesihatan?
• Kelebihan Air Mineral Semulajadi Berbanding Air Minuman Biasa

-Sentiasapanas.com

Cara Samak Yang Betul Jika Menyentuh Anjing

Antara riwayat yang menceritakan berkaitan cara menyucikan bekas yang dijilat anjing adalah daripada Abu Hurairah r.a., bahawa Nabi SAW bersabda yang maksudnya, “Apabila anjing meminum pada bekas salah seorang daripada kamu, maka kamu basuhlah ia (bekas) sebanyak tujuh kali." Riwayat al-Bukhari (172)

Mengikut pendapat Mazhab Syafie wajib dibasuh tempat yang terkena najis Mughallazah sebanyak tujuh kali iaitu satu kali dengan menggunakan tanah (air tanah) dan 6 kali lagi dengan air mutlak (air suci pada dirinya dan dapat menyucikan orang lain).

Jika di dapati najis itu tetap ada ain (nampak), bau dan rasanya maka ia perlu dibasuh lagi dengan air mutlak sehingga hilang najis tersebut.

Caranya ialah:

• Pertama: Buang najis terlebih dahulu (jika ada).
• Kedua: Basuh tempat yang terkena najis anjing itu dengan air yang bercampur tanah (sekali sahaja).
• Ketiga: Bilas dengan air biasa yang suci sebanyak enam kali.

Apakah kaedah dan jenis tanah yang sesuai untuk digunakan bagi tujuan samak?

Di dalam hadis tidak diisyaratkan bahawa Nabi SAW memerintahkan sahabat agar menggali permukaan bumi bagi mendapatkan tanah untuk bersuci.

Hukum Membasuh Dengan Tujuh kali basuhan

Para ulama al-Malikiyyah berpandangan bahawa membasuh bekas dengan tujuh kali basuhan adalah Ta’abudiyy maka dengan itu mereka berpandangan bahawa air yang dijilat anjing adalah suci.

Adapun jumhur iaitu ulama al-Hanafiyyah, al-Syafi’eyyah dan al-Hanabilah berpandangan bahawa Ta’abbud hanya pada bilangan tujuh dan bukan pada amalan menyucikan kerana ia adalah mu’allal (bersebab). Di sebabkan itu, air yang dijilat oleh anjing adalah najis.

Di dalam masalah ini juga, para ulama berbeza pendapat adakah wajib membasuh sebanyak tujuh kali kepada dua pendapat:

Pertama: Wajib membasuh tujuh kali dan ini adalah pendapat di dalam mazhab Malik, mazhab al-Syafie dan juga mazhab Ahmad. Mereka ini berdalilkan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a.

Kedua: Tidak wajib membasuh sebanyak tujuh kali dan ini merupakan pendapat mazhab Abu Hanifah. Ini kerana, mereka mengatakan bahawa air liur anjing seperti najis-najis yang lain cukup sekadar membasuhnya dengan sekali basuhan jika itu telah menghilangkan kenajisannya. Akan tetapi membasuh sebanyak tujuh kali adalah mustahab bukannya wajib.

Mereka berdalilkan bahawa Abu Hurairah r.a. pernah mengeluarkan fatwa bahawa cukup membasuh sebanyak tiga kali bagi kenajisan air liur anjing seperti yang terdapat di dalam riwayat-riwayat yang diriwayatkan oleh Imam al-Thahawi dan al-Daraquthni. Ini menunjukkan bahawa bilangan tujuh itu termansuh.

Pendapat kedua ini boleh dijawab dengan beberapa jawapan, antaranya:

Fatwa Abu Hurairah ini bertentangan dengan apa yang diriwayatkan. Beramal dengan apa yang beliau riwayatkan daripada Nabi SAW adalah lebih utama berbanding daripada apa yang beliau fatwakan.

Abu Hurairah juga pernah berfatwa agar dibasuh sebanyak tujuh kali dan sanadnya lebih kuat.

Membasuh sebanyak tujuh kali itu bertepatan dengan riwayat Marfu’ iaitu sampai kepada Nabi SAW.

Hukum Tatrib Pada Menyucikan Najis Anjing

Ulama al-Syafi’eyyah dan al-Hanabilah berpandangan bahawa wajib menggunakan tanah bersama air pada menyucikan najis anjing, khinzir dan apa yang lahir daripada keduanya.

Mereka beristidlal pada menyatakan pendapat itu dengan apa yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a., bahawa Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya, “Sucinya bekas salah seorang di antara kamu apabila ia (bekas) dijilat anjing adalah dengan cara membasuhnya sebanyak tujuh kali dan yang pertama (basuhan) dengan tanah”. [Riwayat Muslim (279) dan Ahmad (9511)]

Mereka juga mengqiyaskan khinzir dengan anjing. Manakala ulama’ al-Hanafiyyah dan al-Malikiyyah berpendapat tidak wajib menggunakan tanah pada menyucikan hal itu (najis anjing atau khinzir). [Lihat: Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 114/3]

Kesimpulan

Berdasarkan kenyataan di atas, kami berpendapat bahawa ulama telah berbeza tentang hukum penggunaan tanah bagi menyucikan najis mughallazah, hanya ulama Syafieyyah dan Hanabilah yang mewajibkan penggunaan tanah.

Turab di dalam Bahasa Arab membawa maksud bahagian tanah yang lembut pada permukaan bumi.

Definisi ini boleh didapati di dalam kamus serta mu’jam Bahasa Arab seperti Mu`jam al-Ghaniy, Mu`jam al-Ra’id, Mu`jam al-Lughah al-`Arabiyyah al-Mu`asir dan Mu`jam al-Wasit.

Adapun tanah mengikut Kamus Dewan, ia membawa maksud lapisan bumi yang di atas sekali iaitu lapisan luar yang terzahir di atas muka bumi ini.

Ulama yang mewajibkan sertu (samak) tidak berkhilaf tentang jenis tanah yang digunakan.

Justeru itu, dibolehkan menggunakan segala jenis tanah lembut samada di atas atau di bawah permukaan bumi sebagaimana yang difahami orang Arab melalui ensiklopedia (mu’jam) atau kamus mereka.

Maka, samada ianya adalah tanah (soil) atau tanah liat (clay) seperti yang difahami oleh ahli geologi, kedua-duanya dibolehkan.

Tambahan pula, agama kita terbina bagi memudahkan umatnya dalam melaksanakan sesuatu dan menolak sikap takalluf iaitu sifat membebankan diri dalam beribadah.

Akhirnya, semoga Allah SWT merahmati dan memberi kita kefahaman dalam agama. Amin.

Wallahu a’lam

BACA INI JUGA:

• Kenapa Islam Menyamak Najis Berat Dengan Tanah?
• Galakan Dalam Syarak Untuk Membunuh Anjing Ganas

sumber: muftiwp

Hukumnya 'Harus' Menceraikan Isteri Ketika Hamil

Majoriti ulama 'mengharuskan' talak isteri sewaktu sedang hamil, kerana talak boleh saja jatuh pada bila-bila masa dan sah talaknya. Tiada tempat tidak jatuh talak kecuali ketika gila namun, apa sekalipun sebab seseorang suami hendak menceraikan isteri tetap ada waktu haramnya iaitu ketika haid.

Tsabit satu hadis yang maksudnya, "Dari Ibnu Umar r.a. bahawa dia pernah menceraikan isterinya dalam keadaan haid. Kemudian Umar bin Khatthab r.a. menceritakan kejadian tersebut kepada Nabi. Lantas beliau pun berkata kepada Umar bin Khatthab r.a., ‘Perintahkanlah kepada dia (Ibnu Umar) supaya kembali kepada isterinya, kemudian talaklah dia dalam keadaan dia suci atau hamil." Sahih Muslim (1471)

Hadis ini menjelaskan dua hukum, iaitu haramnya talak sewaktu isteri sedang haid dan harusnya talak sewaktu isteri sedang hamil.

Imam al-Nawawi sewaktu mensyarahkan hadis ini berkata, hadis ini menjadi dalil keharusan talak sewaktu isteri sedang hamil yang jelas kehamilannya dan ia merupakan pandangan mazhab Syafi’e.

Ibnul Mundzir berkata, pandangan ini juga dipegang oleh majoriti ulama, antaranya Thawus, Al-Hasan, Ibnu Sirin, Rabiah, Hammad bin Abi Sulaiman, Malik, Ahmad, Ishaq, Abu Tsur, dan Abu Ubaid.

Namun, Ibnul Munzir turut menambah bahawa terdapat sebahagian ulama mazhab Maliki yang mengharamkannya, manakala Al-Hasan al-Basri memakruhkannya. (Rujuk Syarh Sahih Muslim, 10/65) Salah satu qaul Imam Malik juga (Rujuk Al-Mudawwanah 2/4).

Talak sewaktu isteri sedang hamil terletak di bawah kategori talak yang bukan sunniy dan bukan bid’iyy, maka hukumnya adalah harus.

Hal ini kerana ‘iddahnya tertakluk kepada kelahiran kandungan, bukan kepada haid. (Rujuk Al-‘Inayah Syarh al-Hidayah 3/478, Syarh al-Zarqani ‘ala Mukhtasar al-Khalil 4/144, Hasyiyata Qalyubi wa ‘Umairah 3/349, Bahr al-Mazhab 10/18, Manar al-Sabil fi Syarh al-Dalil 2/237 dan Al-Taqrirat al-Sadidah fil Masai’l al-Mufidah, hal. 92)

Namun, demikian jika tidak terzahir pada wanita tersebut tanda-tanda kehamilan, maka ia menjadi talaq bid’iy. (Rujuk Hasyiyah Bujairimi ‘ala al-Khathib 3/505).

Namun, pendapat yang dianggap kuat adalah pendapat majoriti ulama yang mengharuskan penalakan wanita yang sedang hamil.

Dan iddah bagi wanita hamil yang ditalak adalah sehingga dia melahirkan kandungannya sebagaimana firman Allah SWT yang maksudnya, "Wanita-wanita yang hamil, waktu iddah mereka adalah sehingga mereka melahirkan kandungan mereka." Surah al-Thalaq (4)

Manakala dari sudut perundangan, sekiranya isteri diceraikan ketika dia sedang hamil maka dia juga layak mendapat kemudahan-kemudahan seperti perempuan yang diceraikan dengan talak rajie, iaitu makanan, pakaian, tempat tinggal dan apa-apa perbelanjaan lain yang patut.

Kesimpulan

Kesimpulannya, kami berpegang kepada pendapat majoriti ulama, bahawa hukum menceraikan isteri sewaktu dalam keadaan hamil ialah harus, tidak haram dan tidak juga makruh.

Tapi suka juga kami ingatkan, seseorang isteri yang mengandung akan menghadapi keletihan dan tekanan perasaan memikirkan tentang kesempurnaan bayi kandungannya.

Apabila berlaku perceraian, ia akan menambahkan lagi penderitaan dan kesusahan yang terpaksa ditanggung, sekali gus menjejaskan kesempurnaan bayi dan menganggu kesihatan si ibu.

Seorang suami yang baik pastinya akan mengambil kira segala aspek dan melakukan semua ikhtiyar sebelum melafazkan cerai terhadap isteri.

Begitu juga kami tegaskan, sebarang urusan berkaitan perceraian hendaklah dirujuk kepada mahkamah Syariah sebagai pemegang kata putus dan selaku pihak yang berautoriti dalam urusan undang-undang keluarga Islam.

Wallahu a’lam.

BACA INI JUGA:

• Bolehkah Isteri Minta Cerai Jika Tidak Puas Seks?
• Sihir Pemisah Dan Pembenci Suami Isteri

sumber: muftiwp

Hukumnya Wajib Menghadiri Jemputan Majlis Perkahwinan

Menurut kitab Al-Feqh al-Manhaji, Al-Walimah diambil dari perkataan ﺍﻟﻮﻟْﻢ yang membawa erti berhimpun atau berkumpul, dinamakan dengan yang demikian itu kerana kedua pasangan suami isteri berkumpul padanya (majlis perkahwinan).

Kemudian disebutkan, al walimah merupakan makanan perkahwinan atau kesemua makanan yang dibuat untuk dijemput (orang ramai) dan selainnya. Rujuk Al-Feqh al-Manhaji (2/92).

Wajib

Secara umumnya, menghadiri kenduri perkahwinan adalah suatu perkara yang diperintahkan. Dan seperti yang diketahui bahawa setiap kata perintah yang terdapat di dalam Al-Quran dan Al-Sunnah membawa kepada hukum wajib, melainkan jika terdapat petunjuk-petunjuk lain yang mengalihkan hukum wajib tersebut.

Hukum Menghadiri dan Memenuhi Jemputan

Para fuqaha berbeza pendapat berkenaan hukum menghadiri jemputan ini dengan melihat kepada jenis dan kategori jemputan tersebut sama ada ia merupakan jemputan kenduri perkahwinan atau jemputan-jemputan selainnya.

Kami ringkaskan seperti berikut:

Hukum Menghadiri Jemputan Majlis Perkahwinan

Majoriti para ulama menyatakan bahawa hukum memenuhi jemputan perkahwinan adalah wajib. Ini berdalilkan sebuah hadis daripada Ibn Umar r.a. bahawa Rasulullah SAW bersabda:

ﺇِﺫَﺍ ﺩُﻋِﻲَ ﺃَﺣَﺪُﻛُﻢْ ﺇِﻟَﻰ ﺍﻟْﻮَﻟِﻴﻤَﺔِ ﻓَﻠْﻴَﺄْﺗِﻬَﺎ

Maksudnya: "Apabila salah seorang kamu dijemput ke majlis perkahwinan (walimah), maka hadirlah ia." (Riwayat Muslim 1053)

Hukum wajib tersebut diambil daripada perkataan Nabi S.A.W ﻓَﻠْﻴَﺄْﺗِﻬَﺎ yang merupakan kata perintah yang membawa hukum wajib secara asasnya di sisi kaedah fekah.

Imam Al-Nawawi dalam syarahan beliau ke atas hadis di atas berkata, ‘’Pendapat paling sahih dalam mazhab kami, hukum menghadiri kenduri perkahwinan adalah fardhu ‘ain bagi mereka yang dijemput, akan tetapi kewajipan tersebut gugur disebabkan beberapa keuzuran berikut:

1. Sekiranya ada syubhah makanan.

Secara asasnya, sekiranya seseorang itu mengetahui terdapatnya kemungkaran di majlis tertentu, maka wajib ke atasnya untuk mencegah kemungkaran tersebut sekiranya dia mampu mengubahnya.

Manakala sekiranya dia tidak mampu, hendaklah dia tidak menghadiri majlis tersebut.

2. Mengkhususkan orang-orang kaya sahaja untuk hadir.

Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A bahawa beliau berkata:

ﺷَﺮُّ ﺍﻟﻄَّﻌَﺎﻡِ ﻃَﻌَﺎﻡُ ﺍﻟْﻮَﻟِﻴﻤَﺔِ ﻳُﺪْﻋَﻰ ﻟَﻬَﺎ ﺍﻷَﻏْﻨِﻴَﺎﺀُ ﻭَﻳُﺘْﺮَﻙُ ﺍﻟْﻔُﻘَﺮَﺍﺀُ

Maksudnya: "Seburuk-buruk makanan adalah makanan pada majlis perkahwinan yang dijemput padanya orang-orang kaya dan ditinggalkan (tidak dijemput) orang-orang miskin." (Riwayat Ibn Majah (1913))

3. Majlis perkahwinan dzimmi (orang bukan Islam).

Maka pendapat yang sahih di sisi mazhab Imam Al-Syafie adalah tidak wajib untuk menghadirinya.

Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a. beliau berkata bahawa Rasulullah SAW dalam menyatakan hak (tanggungjawab) seorang muslim ke atas seorang muslim yang lain antaranya:

ﻭَﺇِﺫَﺍ ﺩَﻋَﺎﻙَ ﻓَﺄَﺟِﺒْﻪُ

Maksudnya: "Dan apabila dia menjemput kamu (ke sesuatu majlis) maka hendaklah kamu menerimanya (menghadirinya)." (Riwayat Muslim (2162))

Ini berhujahkan bahawa yang menjadi kewajipan apabila undangan datang dari umat Islam itu sendiri.

Adapun hukum menghadiri majlis perkahwinan orang bukan Islam maka kami nyatakan bahawa para ulama’ mazhab Syafi’e berpandangan, hukum menghadiri jemputan walimah orang bukan Islam ialah sunat sekiranya jemputan itu datang daripada kaum keluarga dan jiran tetangga atau jika kehadiran kita akan memberi manfaat kepada dakwah Islam. (Rujuk Nihayah Al- Muhtaj, Al-Ramli (6/371).)

Ini juga dipersetujui oleh Imam al-Mardawi dari mazhab Hanbali, yang turut menyebut keharusan menghadiri walimah orang bukan Islam dengan memetik pandangan Imam Ahmad dan Ibn Qudamah. (Rujuk Al-Insaf, Al-Mardawi (8/320)).

Kami juga menambah beberapa keuzuran lain seperti berikut:

• Ini mengguna pakai keuzuran-keuzuran yang membolehkan seseorang itu tidak menghadiri solat Jumaat.
• Kenduri perkahwinan tersebut jauh dari kediaman mereka yang dijemput.
• Kesibukan seperti tokoh-tokoh politik, agama dan juga pemimpin masyarakat.
• Banyaknya jemput dalam hari yang sama di tempat-tempat yang jauh jaraknya.
• Kesesakan lalu lintas, hujan lecah dan seumpamanya.

Kata Dr. Wahbah Al-Zuhaili: ‘’Antara keuzuran yang menggugurkan kewajipan untuk memenuhi jemputan adalah: Banyaknya kesesakan, hujan lebat, jalan lecah, sakit, dan seumpamanya." (Rujuk Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuh, Al-Zuhaili (9/6622))

Kata Imam Al-Nawawi lagi: ‘’Dan Al-Qadhi telah menukilkan kesepakatan para ulama dalam menyatakan wajibnya menyahut (menghadiri) jemputan walimah al-‘urs (majlis perkahwinan)." (Rujuk Al-Minhaj, Al-Nawawi (9/570))

Begitu juga berdalilkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a. bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:

ﻭَﻣَﻦْ ﻟَﻢْ ﻳُﺠِﺐِ ﺍﻟﺪَّﻋْﻮَﺓَ ﻓَﻘَﺪْ ﻋَﺼَﻰ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﻭَﺭَﺳُﻮﻟَﻪُ

Maksudnya: "Dan sesiapa yang tidak menyahut jemputan (dengan menghadirinya), sesungguhnya dia telah menderhakai Allah dan Rasul-Nya." (Riwayat Muslim (1432))

Ini bermaksud tidak menghadiri jemputan majlis perkahwinan dianggap sebagai suatu maksiat kepada Allah SWT dan tidaklah perbuatan itu dianggap maksiat melainkan pada meninggalkan yang wajib.

HUKUM HADIR JEMPUTAN MAJLIS SELAIN PERKAHWINAN ADALAH MUSTAHAB

Para ulama menyatakan bahawa hukum memenuhi jemputan menghadiri majlis selain dari majlis perkahwinan, seperti majlis keraian, majlis perpisahan, majlis akikah dan seumpamanya adalah mustahab (iaitu sunat).

Kata Imam Al-Nawawi: ‘’Adapun selainnya (iaitu selain jemputan perkahwinan), maka ada dua pendapat di sisi ashab kami.

Pertama, hukum menghadirinya adalah sama seperti walimatul ‘urus. Pendapat kedua, hukum memenuhi jemputan tersebut adalah mustahab."

Beliau juga turut menukilkan pendapat Imam Malik dan jumhur yang menyebut: ‘’Tidak wajib memenuhi jemputan (selain majlis perkahwinan)’’. Rujuk Al-Minhaj Syarah Sahih Muslim, Al-Nawawi (9/570) .

HUKUM MENJEMPUT HADIR KE MAJLIS PERKAHWINAN MELALUI FACEBOOK EVENT

Dalam perkembangan masa kini, banyak berlaku perubahan dalam gaya hidup termasuklah isu jemputan ke majlis perkahwinan.

Justeru kami menyatakan beberapa kaedah asas yang berkaitan dengan isu ini, antaranya:

ﺍﻟﻌﺎﺩﺓ ﻣﺤﻜَّﻤﺔ

Maksudnya: "Adat itu menjadi penentu hukum."

Ini bermakna, adat itu boleh menjadi penentu atau pemutus hukum dalam permasalahan-permasalahan yang berlaku.

Yang mana permasalahan tersebut tidak terdapat padanya dalil-dalil yang jelas dalam menjelaskan hukumnya.

Justeru secara umumnya, hukum bagi perbuatan ini adalah harus. Ini juga bertepatan dengan sebuah kaedah fiqh yang menyebut:

ﺍﻟﻮَﺳَﺎﺋِﻞُ ﻟَﻬَﺎ ﺃَﺣْﻜَﺎﻡ ﺍﻟﻤَﻘَﺎﺻِﺪ

Maksudnya: "Wasilah-wasilah mengambil pakai hukum maqasid."

Justeru, sekiranya tujuan seseorang itu benar-benar ingin menjemput orang ramai hadir ke majlis perkahwinannya, adalah dibolehkan untuk dia menggunakan apa sahaja wasilah menjemput yang harus sama ada melalui lisan, kad jemputan, atau aplikasi media sosial seperti facebook, twitter dan seumpamanya.

Kesimpulan

Sebagai penutup kami menyatakan bahawa secara kebiasaannya jemputan yang datang dalam bentuk facebook event ini sekadar proses pemudah cara dalam menentukan jumlah bilangan individu yang akan hadir ke majlis perkahwinan tersebut dari kalangan rakan-rakan facebook pengantin.

Bahkan kebiasaannya mereka akan menyebut bahawa kad jemputan akan menyusul sekiranya kita menekan pilihan going (akan hadir).

Meskipun begitu, sekiranya jemputan itu datang dalam bentuk yang umum seperti jemputan perkahwinan di majlis yang terdapat di dalamnya ramai orang dan kita berada dalam group tersebut, maka tidak menjadi tuntutan (kewajipan) untuk kita menghadirinya di sisi majoriti ulama.

Demikian juga kita katakan kepada isu jemputan yang datang melalui facebook event, kumpulan whats app (whatsapp group) dan sebagainya yang datang dalam bentuk jemputan umum.

Oleh yang demikian, secara asasnya wajib bagi anda untuk memenuhi undangan perkahwinan yang ditujukan khas kepada anda meskipun ia dijemput melalui facebook.

Tambahan pula ia turut disertakan pula dengan jemputan yang sama melalui medium-medium lain seperti jemputan secara berhadapan, kad jemputan dan selainnya.

Hukum wajib ini sekiranya anda tidak ada sebarang keuzuran yang menghalang. Namun, jika anda tidak dapat menghadirinya disebabkan terdapatnya keuzuran-keuzuran seperti yang telah kami nyatakan, maka ia tidaklah dianggap sebagai berdosa.

Sebaiknya, sampaikanlah permohonan maaf kepada mereka yang menjemput serta perbanyakkanlah berdoa kepada pasangan yang melangsungkan perkahwinan agar mendapat rahmat dan berkat dari Allah SWT.

Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang tepat kepada kita dalam beragama.

Wallahu a'lam.

BACA INI JUGA:

• 6 Fakta Perkahwinan Bakal Pengantin Wajib Baca
• 4 Kos Utama Perkahwinan Yang Anda Perlu Tahu

sumber: muftiwp

Hukum Merokok: Kenapa Ada Haram Dan Makruh?

Tentu ada yang pernah mendengar hukum merokok adalah makruh dan pendapat yang masyhur dan muktamad pula ialah haram persoalannya, kenapa timbul hukum makruh pada merokok? Bahkan, Syeikh Yasin Al-Fadhani, seorang ulama tersohor pernah meriwayatkan hadis sambil merokok.

Sabar dulu, jangan bersangka buruk pada ulama. Tunggu dulu bagaimana hukum diletakkan.

Pertama sekali, kita kena tahu rokok dulunya berasal dari tembakau. Bahannya hanyalah tembakau.

Tembakau dalam sesetengah keadaan menjadi ubat seperti "luka" dan "ulser".

Sama juga dengan daun ketum. Daun ketum adalah ubat. Yang menjadi haram apabila kita gunakan secara salah iaitu mendatangkan "mudarat'.

Jadi, di sinilah letaknya hukum, iaitu cara guna.

Tak boleh kita kata rokok haram, ganja haram, candu haram seban yang menentukan ialah cara guna, bukannya bahan itu atau "ainnya".

Dalam usulfiqh, bermula segala hukum adalah harus. Ini maknanya, asal hukum merokok adalah harus (jika tiada kesan pada kesihatan).

Kemudian, berlakulah arid (tangganya), maka jadilah rokok itu dikenali sebagai benda yang keji. Benda yang keji, pada usulnya, diletakkan hukum makruh, sama seperti makan petai dll.

Inilah sebab ada ulama yang meletakkan hukum merokok itu makruh. Sebab zaman dulu, rokok sekadar tembakau, kulitnya ialah daun nipah.

Kalau ada yang masih hisap rokok itu zaman sekarang dan dia tidaklah batuk-batuk, maka dia boleh berpegang dengan hukum makruh.

Kemudian berlakulah arid lainnya (tangga seterusnya), iaitu rokok dicampurkan dengan macam-macam bahan bahaya seperti rokok yang ada sekarang.

Maka di sinilah bermulanya hukum merokok itu jatuh haram.

Kenapa ulama terdahulu ramai yang hisap rokok? Sebab yang mereka hisap itu adalah rokok daun dan tidak pula memberi mudarat pada diri mereka.

Adapun rokok yang ada sekarang, haramlah hukumnya.

Apa pula hukumnya memakan makanan yang sudah di tambah dengan additif atau penyedap rasa, tentu ianya lebih berbahaya daripada asap rokok.

Wallahu a'lam.

Semoga memberi manfaat.

BACA INI JUGA:

• Tahukah Anda Berapa Lajukah Racun Nikotin Di Pam Ke Otak Perokok?
• Sambutan Hari Dunia Tanpa Tembakau, World No Tobacco Day

sumber: facebook

Benarkah Sebaik-baik Jin Adalah Sejahat-jahat Manusia?

Perkara yang sering dicanangkan apabila berbicara perihal jin adalah kononnya hadis yang mengatakan bahawa, "Sebaik-baik jin adalah sejahat-jahat manusia", namun kenyataan ini sangat meragukan kerana tidak pernah dinyatakan asas sandarannya daripada Al-Quran mahupun hadis.

Asas pertama yang perlu dipegang apabila membicarakan tentang jin dan malaikat ialah keimanan kepada perkara ghaib kerana alam jin adalah alam ghaib yang terhalang daripada alam nyata.

Benarkah Sebaik-baik Jin Adalah Sejahat-jahat Manusia?

1. Tidak ditemui sebuah hadith – sama ada sahih atau dhaif – yang menyatakan sedemikian.

2. Al-Quran – Allah SWT menyamakan di antara jin dan manusia dari segi sebahagiannya baik dan sebahagian lagi tidak.. seperti:

Dalam surah al-Jinn, ayat 11, Allah SWT menyatakan kata-kata jin:

“Dan bahawa sesungguhnya (memang maklum) ada di antara kita golongan yang baik keadaannya, dan ada di antara kita yang lain dari itu; kita masing-masing adalah menurut jalan dan cara yang berlainan.“

“Dan bahawa sesungguhnya (dengan datangnya Al-Quran, nyatalah) ada di antara kita golongan yang beragama Islam, dan ada pula golongan yang (kufur derhaka dengan) menyeleweng dari jalan yang benar; maka sesiapa yang menurut Islam (dengan beriman dan taat), maka merekalah golongan yang bersungguh-sungguh mencari dan menurut jalan yang benar, Adapun yang menyeleweng dari jalan yang benar, maka mereka menjadi bahan bakaran bagi neraka Jahannam."

Bahaya fitnah Syaitan

Manusia tidak boleh berbicara tentang jin kecuali mengikut neraca Al-Quran dan Al-Sunnah.

Firman Allah;

"Wahai anak-anak Adam! janganlah kamu diperdayakan oleh Syaitan sebagaimana ia telah mengeluarkan kedua ibu bapa kamu dari syurga, sambil ia menyebabkan terlucutnya pakaian mereka berdua untuk memperlihatkan kepada mereka: aurat mereka (yang sebelum itu tertutup). Sesungguhnya Syaitan dan kaumnya melihat kamu dengan keadaan yang kamu tidak dapat melihat mereka. Sesungguhnya kami telah menjadikan syaitan-syaitan itu teman rapat bagi orang-orang yang tidak beriman." (Al-Araf :27)

Hanya kedua-dua sumber itu mampu menelah dan menembusi alam jin. Sesiapa sahaja yang ingin mengutarakan buah fikiran mengenai alam jin perlu terlebih dahulu merujuk Al-Quran dan Al-Sunnah supaya umat Islam tidak berpegang kepada asas yang rapuh, tidak berasas atau disuap dengan fakta karut dan khurafat yang tidak banyak membina iman dan minda.

Kenyataan Sebaik-baik Jin Adalah Sejahat-jahat Manusia sebenarnya salah dan bercanggah dengan al-Quran, al-Sunnah dan akal yang sihat. Terdapat banyak hujah yang menyangkal kenyataan tersebut:

1) Seperti manusia, jin juga dipertanggung jawabkan dengan taklif agama

Firman Allah yang ertinya: "Kami hanya akan menguruskan hitungan dan balasan amal kamu sahaja (pada hari kiamat,) wahai manusia dan jin! Maka yang mana satu di antara nikmat Tuhan kamu, yang kamu hendak dustakan?" (al-Rahman[55:31-32]).

Dengan taklif agama mereka akan diberikan ganjaran pahala dan balasan dosa atas semua perbuatan baik dan buruk mereka.

Perbuatan baik pastinya akan diberikan ganjaran syurga, manakala perbuatan jahat akan diberikan balasan neraka di akhirat kelak.

Sekiranya kenyataan di atas diterima, nescaya semua jin walaupun yang soleh akan tetap dihumban ke neraka.

Kezaliman sebegini juga mustahil bagi Allah yang Maha Adil.

2) Allah mengiktiraf ada jin yang soleh dan layak ke syurga

Firman Allah yang ertinya, "Dan bahawa sesungguhnya (memang maklum) ada di antara kita golongan yang baik keadaannya, dan ada di antara kita yang lain dari itu; kita masing-masing adalah menurut jalan dan cara yang berlainan." (al-Jinn[72:11]).

Juga firman Allah SWT yang ertinya, "Dan bahawa sesungguhnya (dengan datangnya Al-Quran, nyatalah) ada di antara kita golongan yang berugama Islam, dan ada pula golongan yang (kufur derhaka dengan) menyeleweng dari jalan yang benar; maka sesiapa yang menurut Islam (dengan beriman dan taat), maka merekalah golongan yang bersungguh-sungguh mencari dan menurut jalan yang benar." (al-Jinn[72:14]).

3) Allah mengiktiraf para utusan, pendakwah dari golongan Jin

Tafsir Ibn Kathir pada tafsiran ayat berikut, ertinya, "WAHAI SEKALIAN JIN DAN MANUSIA! BUKANKAH TELAH DATANG KEPADA KAMU PARA RASUL DARI KALANGAN KAMU SENDIRI, yang menyampaikan kepada kamu ayatKu (perintahKu), dan yang memberikan amaran kepada kamu tentang pertemuan kamu dengan hari (kiamat) ini?" (al-An’am [6:130]).

Mereka ini adalah generasi awal jin yang memeluk Islam setelah mendengar nabi SAW membaca al-Quran, firmanNya:

Ertinya: "Dan (ingatkanlah peristiwa) semasa Kami menghalakan satu rombongan jin datang kepadamu (wahai Muhammad) untuk mendengar Al-Quran; setelah mereka menghadiri bacaannya, berkatalah (setengahnya kepada yang lain): "Diamlah kamu dengan sebulat-bulat ingatan untuk mendengarnya!" Kemudian setelah selesai bacaan itu, kembalilah mereka kepada kaumnya (menyiarkan ajaran Al-Quran itu dengan) memberi peringatan dan amaran. Mereka berkata: "Wahai kaum kami! Sesungguhnya kami telah mendengar Kitab (Al-Quran) yang diturunkan (oleh Allah) sesudah Nabi Musa, yang menegaskan kebenaran kitab Suci yang terdahulu daripadanya, lagi, memandu kepada kebenaran (tauhid) dan ke jalan yang lurus (ugama Islam). "Wahai kaum kami! Sahutlah (seruan) Rasul (Nabi Muhammad) yang mengajak ke jalan Allah, serta berimanlah kamu kepadanya, supaya Allah mengampunkan sebahagian dari dosa kamu, dan menyelamatkan kamu dari azab seksa yang tidak terperi sakitnya. "Dan sesiapa tidak menyahut (seruan) Rasul yang mengajaknya ke jalan Allah, maka dia tidak akan dapat melepaskan diri (dari balasan azab walau ke mana sahaja dia melarikan diri) di bumi, dan dia tidak akan beroleh sesiapapun - yang lain dari Allah - sebagai pelindung yang membelanya; mereka (yang demikian sifatnya) adalah dalam kesesatan yang nyata.” (al-Ahqaf [46:29-32]).

4) Generasi awal jin diiktiraf sebagai para sahabat nabi oleh ulama Hadith

Mereka juga menyenaraikan generasi awal jin ini dalam senarai para sahabat nabi.

Antara yang disebut adalah: Zawba’ah, al-Arqam, al-Adras, Hasir, Khasir dan sebagainya (al-Isabah fi Ma’rifat al-Sahabah & Mustadrak al-Hakim dalam tafsir surah al-Ahqaf).

Sekiranya kenyataan tersebut dipakai, nescaya kita akan menghukum para sahabat nabi sebagai makhluk yang jahat, sedangkan para ulama sepakat menyatakan para sahabat semuanya adil. (Dr. Muhammad Abu Layth,’Ulum al-hadith, Asiliha Wa Mu’asiriha, ms 103)

Selain itu banyak sekali ayat al-Quran yang menyokong fakta keadilan para sahabat nabi seperti seperti (al-Tawbah[9:100], al-Fath[48:18], al-Hasyr[59:8-9]).

5) Nabi SAW memuji para sahabatnya dari kalangan jin yang sensitif terhadap ayat Allah ketika mendengar surah al-Rahman

Sebuah hadith menyebut yang ertinya: Rasulullah keluar membaca surah al-Rahman kepada para sahabatnya dari awal sehingga akhir surah. Mereka hanya diam. Baginda lalu bersabda: "Aku pernah membacanya (surah al-Rahman) kepada para jin pada malam jin (malam baginda bertemu dan berdakwah kepada para jin). Reaksi mereka jauh lebih baik berbanding kamu semua. Setiap kali aku membaca (فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ -Maka yang mana satukah antara nikmat Tuhan kamu, yang kamu hendak dustakan - wahai umat manusia dan jin?)*, mereka akan berkata: "Tiada satupun antara ni’matMu wahai Tuhan kami yang kami dustai, maka bagiMu sahajalah segala pujian." (Sunan al-Tirmidhi & Tafsir Ibn Kathir).

Ayat ini berulang sebanyak 31 kali dalam surah al-Rahman.

6) Allah menyediakan syurga untuk manusia dan jin yang beriman

Firman Allah yang ertinya, "Dalam syurga itu terdapat bidadari yang pandangannya tertumpu (kepada mereka semata-mata), YANG TIDAK PERNAH DISENTUH SEBELUM MEREKA OLEH MANUSIA DAN JIN." (al-Rahman[[55:56]).

Ayat ini menunjukkan jin yang beriman dan beramal soleh seperti manusia layak ke syurga. (Tafsir Ibn Kathir &Tafsir al-Qurtubi pada tafsiran (al-Rahman[[55:56]).

Wallahu a'lam.

BACA INI JUGA: 41 Tanda Dalam Badan Anda Ada Jin

sumber: darussyifabbst

Hukum Muslim Bertatu Mengikut Pandangan Islam

Bertatu haram hukumnya di sisi agama islam malah sesiapa yang pernah bertatu perlulah menghilangkan tatu tersebut dengan sebaik mungkin. Jika seseorang bukan islam memeluk islam dan dia mempunyai tatu, maka dia perlu menghilangkan tatu tersebut.

Begitu juga, jika seseorang islam yang bertatu lantaran kejahilannya, maka dia perlu menghilangkan tatu tersebut apabila menginsafi kesalahannya itu.

Namun, perlulah difahami, islam adalah agama yang mudah dan tidak pernah membebankan penganutnya. Jadi, dalam isu menghilangkan tatu, ia hendaklah dihilangkan setakat yang termampu dan sedaya yang boleh, selagi tidak memudaratkan.

Jadi orang yang memakai tatu perlu berusaha untuk menghilangkan tatu tersebut dengan menggunakan cara yang tidak membahayakan diri dan nyawa mereka.

Cuma, lebih elok dan sopan, andainya orang-orang yang tidak dapat menghilangkan tatunya bertindak menyembunyikan tatu tersebut daripada pandangan umum, seperti memakai baju berlengan panjang. Ini adalah untuk mengundang fitnah dan salah sangka.

Hukum bertatu iaitu (pembuat tatu dan orang yang meminta dibuat tatu) mengikut pandangan Islam adalah haram.

Hukum Bertatu Mengikut Pandangan Islam Mesyuarat Jawatankuasa Perunding Hukum Syarak Negeri Pahang Kali Ke-2/2009, pada 29 Mei 2009, selari dengan Pandangan Islam Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-86 yang bersidang pada 21–24 April 2009 telah membincangkan Hukum Bertatu Mengikut Pandangan Islam.

KETERANGAN/HUJAH:

Hukum tatu adalah jelas dilarang dalam Islam. Ini berdasarkan kepada Hadith Rasululllah SAW yang bermaksud, "Daripada Ibnu Umar R.Anhuma, sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda, “Allah melaknat perempuan yang menyambung rambut dan minta disambungkan rambutnya, perempuan yang membuat tatu dan yang meminta dibuat tatu.” (Riwayat al-Bukhari)

Dr Yusuf al-Qaradhawi dalam kitabnya al-Halal wa al-Haram fi al-Islam mengatakan bahawa bertatu di badan adalah perbuatan yang dilaknat oleh Rasulullah SAW dalam hadithnya bermaksud, "Rasulullah SAW melaknat perempuan yang mentatu dan minta ditatu, dan yang mengikir gigi dan yang minta dikikir giginya.” (Riwayat al-Thabrani)

Imam al-Nawawi dalam kitabnya al-Minhaj fi Sharh Sahih Muslim menyatakan bahawa hukum bertatu adalah haram kerana perkataan laknat dalam hadith Rasulullah SAW menunjukkan pengharaman perbuatan tersebut. Di samping itu juga, tempat yang ditatu tersebut akan menjadi najis.

Islam tidak memberatkan umatnya. Kaedah yang digunakan iaitu sekiranya sesuatu yang dilakukan itu boleh mendatangkan bahaya dan mudarat pada diri, maka ia perlu dielakkkan. Kaedah ini juga terpakai bagi seorang muslim yang bertatu dan telah bertaubat daripada perbuatan tersebut.

Banyak cara diperkenalkan untuk menghilangkan tatu dan orang yang memakai tatu perlu berusaha untuk menghilangkannya dan menggunakan cara yang tidak membahayakan diri dan nyawa mereka.

Mereka yang bertatu tetapi telah menyesal dan bertaubat dari perbuatan tersebut tetapi tidak boleh menghilangkannya dengan cara yang selamat, boleh melakukan ibadat solat dan ibadat-ibadat yang lain.

Semoga memberi manfaat.

BACA INI JUGA: Tatu Sebagai Simbol Kuasa Dalam Kumpulan Kongsi Gelap

sumber: mufti

Fatwa Hukum Perceraian Yang Tidak Disahkan Mahkamah

Soalan: Sepupu saya mendirikan rumah tangga pasangannya atas dasar cinta. Selepas tiga tahun usia perkahwinan mereka, berlaku perselisihan faham sehingga si suami dalam keadaan marah melepaskan kata cerai melalui sistem pesanan ringkas (SMS). Apakah status perhubungan mereka?

Jawapan

Umum mengetahui kuasa talak ini adalah di bawah kuasa seorang suami di mana apabila suami melafazkan talak, maka jatuhlah talak dan perkahwinan akan terbubar.

Bagaimanapun kuasa ini tidak boleh disalahgunakan oleh suami kerana cerai ini adalah halal yang paling dibenci ALLAH SWT.

Talak/pembubaran perkahwinan/cerai ini boleh dibahagikan kepada dua kategori, iaitu pertama lafaz sarih iaitu secara jelas di mana suami melafazkan dengan jelas menceraikan isterinya.

Pertama, contohnya, “Saya cerai kamu dengan talak satu.”

Dalam hal ini, lafaz yang sarih akan mendatangkan kesan perceraian walaupun tanpa niat.

Berdasarkan sabda Rasulullah SAW, "Tiga perkara yang dilakukan dengan bersungguh-sungguh dianggap bersungguh-sungguh dan dilakukan dengan bergurau dianggap bersungguh-sungguh juga iaitu: nikah, talak dan rujuk". (Riwayat At-Tarmizi, Abu Daud dan Ibn Majah)

Kategori kedua pula adalah lafaz kinayah iaitu seperti kata-kata sindiran atau kiasan di mana lafaz yang diucapkan oleh suami boleh mendatangkan maksud lain selain maksud talak.

Contohnya, “awak baliklah ke rumah ibu bapa awak.”

Lafaz ini tidak dapat dipastikan dengan jelas maksud suami sama ada menceraikan isterinya atau tidak.

Oleh itu, ia hendaklah disertai niat suami menceraikan isterinya semasa melafazkan ucapan itu. Perceraian juga boleh berlaku dalam bentuk tulisan.

Jumhur fuqaha berpendapat, talak melalui tulisan hendaklah disertai dengan niat.

Menjawab persoalan dalam kes seperti diatas, berkaitan dengan talak dijatuhkan kepada seorang isteri melalui SMS, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-59 yang bersidang pada 27 Ogos 2013, telah membincangkan hal ini dan telah memberi keputusan seperti berikut:

1. Talak dalam bentuk tulisan yang jelas daripada suami yang ditujukan kepada isterinya secara khusus seperti melalui faks, SMS, emel dan sebagainya merupakan talak secara kinayah dan ia adalah sah sekiranya disertai dengan niat.

2. Semua penceraian hendaklah dikemukakan kepada mahkamah syariah untuk mensabitkan talak tersebut.

3. Talak yang dilakukan dengan menggunakan alat komunikasi moden adalah kaedah penceraian yang tidak menepati adab penceraian yang digariskan syarak.

Pengurusan emosi

Perceraian dewasa ini kerap berlaku akibat emosi yang tidak terkawal antara kedua belah pihak. Setiap pasangan hendaklah cuba sentiasa bertolak ansur dan saling cuba memahami antara satu sama lain.

Pengurusan emosi dan perasaan memainkan peranan penting dalam hal ini, lebih-lebih lagi ke atas pemimpin keluarga iaitu suami kerana suami yang kurang sabar dan tidak dapat mengawal emosi akan melakukan sesuatu yang mungkin akan dikesali di kemudian hari.

Suami pemegang kuasa talak secara umumnya haruslah berhati-hati dan hendaklah pandai mengawal perasaannya. Ini kerana walaupun perceraian adalah perkara yang halal namun dibenci ALLAH SWT.

Dalam isu kali ini, pengadu menyatakan talak tersebut dijatuhkan dan berlaku sewaktu suami dalam keadaan amat marah.

Bagaimanakah untuk menentu sahkan sama ada jatuh talak dan adakah suami berniat dalam menyampaikan hasratnya untuk bercerai melalui sistem pesanan ringkas?

Bagi menjawab ketidakpastian ini, perkara ini hendaklah dibawa ke muka pengadilan dan hanya Hakim Mahkamah Syariah yang berhak dan mempunyai bidang kuasa dalam menentu sahkan perkara ini.

Sekiranya perkara penting sebegini berlaku, ia tidak boleh dibuat tak tahu dan berdiam diri sahaja.

Seharusnya perlu dibawa perkara ini ke Mahkamah Syariah untuk siasatan dan pengesahan. Pihak isteri tidak perlu menunggu suami membuat aduan. Ia boleh dibuat tanpa kehadiran pihak suami.

Merujuk kepada Seksyen 55A Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984: "...seseorang yang telah menceraikan isterinya dengan lafaz talak di luar mahkamah dan tanpa kebenaran mahkamah, hendaklah dalam masa tujuh hari daripada pelafazan talak itu melaporkan kepada Mahkamah."

Selepas aduan diterima, mahkamah akan melakukan siasatan untuk mendapatkan kepastian dan kesahihan ke atas talak yang dilafazkan itu sah mengikut hukum syarak dan setelah mahkamah berpuas hati talak yang dilafazkan itu adalah menurut hukum syarak.

Selanjutnya, mahkamah akan mengeluarkan perintah membenarkan perceraian tersebut berlaku dengan talak, merekodkan perceraian tersebut dan menghantar salinan rekod itu kepada Ketua Pendaftar untuk tujuan pendaftaran.

Selanjutnya Seksyen 55 Akta yang sama menegaskan lagi berkenaan hal ini, iaitu tiada lafaz talak atau perintah perceraian atau pembatalan boleh didaftarkan melainkan Ketua Pendaftar berpuas hati, Mahkamah telah membuat perintah muktamad berhubungan dengannya.

Dalam hal ini, sikap seorang suami yang menceraikan isteri melalui SMS adalah suatu perbuatan tidak beradab dan tidak boleh dicontohi. Ini adalah kerana urusan perkahwinan, perceraian dan rujuk adalah suatu perkara penting dalam Islam.

Sesungguhnya zaman sekarang ini adalah zaman kecanggihan teknologi dan ia tidak wajar disalahgunakan.

Sekiranya pada awal perkahwinan, isteri dinikahi dengan cara baik dan terhormat. Maka begitu jugalah yang harus dilakukan untuk mengakhiri perkahwinan tersebut.

Golongan suami tidak boleh sewenang-wenangnya menggunakan kuasa mereka dengan sesuka hati. Talak hendaklah dilafazkan dengan tanggungjawab dan tidak boleh diambil ringan kerana ia adalah hukum dan peraturan yang telah ditetapkan dalam al-Qur'an.

Firman ALLAH SWT yang bermaksud, “Talak (yang boleh dirujuk kembali itu hanya) dua kali. Sesudah itu bolehlah ia (rujuk dan) memegang terus (isterinya itu) dengan cara yang sepatutnya atau melepaskan (menceraikannya) dengan cara yang baik...” (Surah Al-Baqarah: 229).

Semoga memberi manfaat.

BACA INI JUGA:

• Nikah Mutaah, Penipuan Untuk Menghalalkan Zina
• Gamophobia, Pasangan Yang Fobia Dengan Komitmen

sumber: sinarharian

Anak Lahir Kurang 6 Bulan Boleh Bin Binti Kepada Suami Ibunya

Jawatankuasa Syariah Negeri Perlis yang dipengerusikan oleh Mufti Perlis Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin yang bermesyuarat pada September 2008 telah memutuskan mengenai nasab anak yang tempoh perkahwinan ibubapanya kurang daripada enam bulan seperti berikut;

“Anak yang lahir kurang daripada 6 bulan ibunya berkahwin, boleh dibinkan kepada suami ibunya, kecuali jika dinafikan oleh si suami.”

Keputusan ini telah disahkan oleh Mesyuarat Majlis Agama Islam Dan Adat Istiadat Melayu Perlis yang dipengerusikan oleh DYTM Raja Muda Perlis Tuanku Syed Faizuddin Putra Ibn DYMM Tuanku Syed Sirajudin Jamalullail pada 4 November 2008.

Maksud Fatwa

Seorang wanita yang berkahwin dan melahirkan anak sekalipun tempoh perkahwinannya kurang kurang daripada tempoh 6 bulan tetap boleh menasabkan (membinkan) anak yang dilahirkan kepada suaminya dengan syarat si suami tidak membantahnya.

Senario

Di Malaysia, pihak pendaftaran enggan mendaftarkan anak orang Islam secara di ‘bin’ kan kepada bapanya jika tempoh perkahwinan mereka kurang daripada enam bulan. Dalam ertikata lain anak tersebut dianggap ‘anak luar nikah’.

Hasil daripada peraturan ini maka ramai anak yang tidak dibinkan kepada bapa mereka. Lebih menyedihkan apabila anak tersebut mendapati hanya dia yang tidak berbinkan bapanya sedangkan adik-beradiknya yang lain berbinkan bapanya. Ini merupakan satu tekanan kepadanya yang tidak berdosa dalam perkara tersebut.

Pihak ibu bapa pula, amat sukar untuk menerangkan masalah tersebut kepada anak berkenaan kerana itu akan membuka ‘aib yang telah cuba ditutup.

Di samping boleh menghilangkan rasa hormat anak kepada ibubapa yang telah insaf dan sedang membina dan mendidik keluarga.

Atas keadaan tersebut maka, isu ini dibincangkan dalam Fatwa Negeri Perlis, setelah meneliti dalil-dalil syarak dan alasan-alasan para sarjana yang berbagai, maka keputusan tersebut dibuat.

Antara Asas Alasan

Dalil yang dijadikan asas perbincangan dalam kes ini adalah sabda Nabi SAW, “Anak itu (nasabnya) kepada suami menyetubuhinya” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Hadis ini disebutkan oleh Nabi SAW apabila berlaku perebutan nasab anak pada zaman baginda antara antara Sa’d bin Abi Waqqas dengan ‘Abd bin Zam’ah.

Sa’d membuat tuntutan dengan mendakwa bahawa saudaranya ‘Utbah bin Abi Waqqas memberitahu bahawa anak Zam’ah yang masih budak ketika itu sebenarnya adalah anaknya.

Namun ‘Abd bin Zam’ah membantah dengan menyatakan itu ialah anak ayahnya Zam’ah yang mengahwini ibu anak berkenaan. Sa’d mengukuhkan dakwaannya dengan menyatakan anak berkenaan begitu jelas menyerupai saudaranya ‘Utbah.

Apabila kes ingin diangkat kepada Nabi SAW, baginda mendapati ternyata anak berkenaan jelas menyerupai ‘Utbah bin Abi Waqqas, saudara Sa’d.

Namun baginda memutuskan anak itu ialah anak Zam’ah dengan bersabda, “Anak itu (nasabnya) kepada suami yang menyetubuhinya, sementara bagi perzinaan itu hanya kekecewaan (tiada hak yang dituntut).”

Daripada hadis ini dapat disimpulkan bahawa Rasulullah SAW memberikan hak nasab kepada suami si isteri sekalipun anak itu ada kemungkinan anak zina.

Juga hadis ini menunjukkan penyelesaian Nabi SAW yang tidak ingin membongkar keburukan yang lepas.

Jika baginda memutuskan kes seperti itu mesti diselidiki maka sudah pasti berbagai keburukan peribadi akan terdedah dan menyebabkan keruntuhan kepada keluarga.

Selagi mana si suami sendiri menerima anak itu adalah anaknya, maka tiada alasan untuk mereka yang tidak berkahwin secara sah dengan si ibu membuat tuntutan.

Bahkan di kalangan sarjana Islam ada yang berpegang bahawa anak zina boleh dinasabkan kepada bapa zinanya sekalipun jika wanita berkenaan tidak berkahwin dengan lelaki yang berzina dengannya.

Namun syaratnya mestilah wanita tersebut juga tidak berkahwin dengan lelaki lain seperti dalam kes hadis di atas.

Kata Dr Yusuf al-Qaradawi, “Lelaki dan wanita yang berzina jika bertaubat kepada Allah dan ingin keluar dari yang haram kepada yang halal, dari kehidupan yang dicemari kepada kehidupan yang bersih, berubah kehidupan mereka dari zina yang haram kepada persetubuhan yang halal, maka perkahwinan mereka sah dengan ijmak (sepakat tanpa kecuali seluruh para mujtahid)…beberapa tokoh fekah salaf; ‘Urwah bin al-Zubair, al-Hasan al-Basri, Ishaq bin Rahuyah dan selain mereka berpendapat harus dinasabkan anak zina kepada bapa zinanya jika wanita berkenaan tidak pernah berkahwin (selepas itu). Pendapat ini disokong oleh Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah dan muridnya Ibn al-Qayyim”. (lihat: islamonline.net).

NAMUN: Keputusan Fatwa Perlis hanya membincangkan tentang keharusan menasabkan anak kepada suami sekalipun perkahwinan itu kurang daripada enam bulan, dengan itu maka mereka yang terlibat dalam perzinaan lalu bertaubat dan berkahwin, anak yang dikandung bolehlah dinasabkan kepada si suami sekalipun baru berkahwin dengan syarat tiada bantahan daripada suami.

Kebaikan Fatwa Ini

• Menutup keaiban lepas yang berlaku kepada pasangan yang sudah berkahwin dan bertaubat.
• Menghilangkan perasaan malu dan terasing anak yang selama ini tidak dibinkan kepada bapanya disebabkan faktor kekurang tempoh perkahwinan.
• Membantu ibubapa yang terlanjur meneruskan kehidupan dan pembinaan keluarga.

Kesannya

Pihak pendaftaran hendaklah memberikan hak berbinkan suami ibu (bapa) kepada anak yang lahir sama ada kurang atau lebih daripada enam bulan tempoh perkahwinan ibunya, dengan syarat si suami tidak membantah.

Yang benar,
Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin
(Mufti Kerajaan Negeri Perlis)

BACA INI JUGA:

• Jangan Aibkan Anak Dengan Bin Binti Abdullah
• Nama Bapa Wajib Dikekalkan Apabila Masuk Islam, Jawatankuasa Syariah Negeri Perlis

sumber: drmaza

Hukum Menikahi Wanita Sedang Hamil Anak Luar Nikah

Apa hukumnya dan adakah sah pernikahan di antara seorang wanita yang sedang mengandung anak luar nikah dengan lelaki yang menghamilkannya?

Ini kerana saya dapati banyak dalam Facebook di post mengenai isu ini di antaranya nikah itu tidak sah untuk perempuan yang sedang hamil anak luar nikah atau zina sehinggalah anak itu dilahirkan.

Ini juga memandangkan ada antara kenalan saya baru saja bernikah ketika mengandung anak zina dengan lelaki itu, di mana sahabat saya sedang mengandung 4 bulan semasa pernikahan.

Mohon pencerahan ustaz.

JAWAPAN:

Wa'alaikumussalam WBT,

Perkara ini khilaf dalam kalangan ulama dan dalam mazhab al-Syafie pernikahan itu sah.

“Jika seorang lelaki mengahwini seorang perempuan yang hamil daripada perbuatan zina sahlah nikahnya di sisi Abu Hanifah dan Muhammad (bin Hasan al-Syaibani), tetapi tidak dibenarkan dia menyetubuhi isterinya itu sehingga dia melahirkan anak, supaya dia tidak menjadikan airnya mengalir atas ladang orang lain (maksudnya ialah jimak), berdasarkan sabda Rasulullah SAW tidak dihalalkan bagi seorang yang beriman dengan Allah dan Hari Akhirat untuk mengalirkan air atas ladang orang lain dan sabda Baginda SAW bahawa jangan disetubuhi orang hamil sehingga dia bersalin maka inilah dalil menunjukkan larangan menyetubuhi isteri itu sehingga dia bersalin. Berbeza dengan mazhab Syafie yang mengatakan bolehnya bernikah dan bersetubuh bagi perempuan yang hamil daripada zina menurut pendapat yang asah.” (Rujuk Kitab Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 29/338)

Dalil dalam mazhab al-Syafie ialah berdasarkan firman Allah SWT:

Maksudnya, "Dan (sebaliknya) dihalalkan bagi kamu perempuan-perempuan yang lain daripada yang tersebut itu (yakni yang diharamkan dalam ayat sebelumnya)."

Daripada Ibn Umar, sabda Rasulullah SAW:

Maksudnya, "Perkara yang haram tidak mengharamkan perkara yang halal." Riwayat Ibn Majah (2015)

Tidak Haram Bernikah

Justeru, seperti mana halal menikahi seorang wanita sebelum dia berzina dan sebelum dia hamil maka tidaklah haram bernikah kerana nikah.

Terdapat riwayat bahawa seorang lelaki pernah memiliki anak lelaki. Dia berkahwin dengan seorang wanita yang memiliki seorang anak perempuan, lalu anak kepada lelaki dan anak kepada perempuan itu berzina.

Maka Saidina Umar al-Khattab r.a. bertanya kepada mereka hal itu, lalu mereka mengakuinya dan Umar menyebat kedua-duanya.

Umar bercadang untuk mengahwinkan mereka berdua tetapi tidak dipersetujui oleh anak lelaki tersebut dan Umar tidak menganggap hal itu menyebabkan iddah.

Perkara itu tidak diingkari oleh para sahabat, lalu perkara tersebut jadilah ijmak. Zina itu persetubuhan yang tidak melayakkan nasab keturunan atau begitu juga hamil akibat zina, justeru ia tidak menghalang sahnya nikah pada waktu mengandung. (Rujuk Kitab al-Majmu Sharh al-Muhazzab, 16/241-242)

Fatwa Majlis Kebangsaan Malaysia

Persidangan Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-3 yang bersidang pada 21-22 Januari 1971 telah membincangkan Mengahwini Perempuan Yang Sedang Mengandung Anak Luar Nikah.

Persidangan telah memutuskan bahawa perempuan yang sedang mengandung anak luar nikah harus dinikahkan tetapi anaknya;

• Tidak boleh dinasabkan kepada lelaki itu.
• Tidak dapat pusaka daripadanya.
• Tidak menjadi mahram kepadanya.
• Lelaki itu tidak boleh menjadi walinya.

Wallahu a’lam.

BACA INI JUGA:

• Isu Bin Dan Binti Nama Bapa Anak Luar Nikah, JPN Tidak Terikat Fatwa
• Baituljannah Laman Cari Jodoh Bujang, Duda Dan Janda Di Malaysia

sumber: muftiwp

7 Perbuatan Yang Membatalkan Puasa

Perkara yang membatalkan puasa ada tujuh perkara dan semuanya membatalkan puasa apabila dilakukan secara sengaja (kecuali gila), jika tidak sengaja, terlupa dan dipaksa, maka tidak batal.

7 Perkara Membatalkan Puasa;

1. Makan dan minum. Batal sama ada sedikit atau banyak.

2. Sampainya ain kepada rongga tengah badan melalui laluan yang terbuka. Ain bererti fizikal sesuatu yang terlihat pada mata. Ruang tengah termasuklah bahagian otak, dan bahagian bawah halkum, perut dan terus ke kemaluan depan dan belakang. laluan terbuka bererti lubang mulut, hidung, qubul dan dubur.

3. Sengaja muntah.

4. Persetubuhan. Sekalipun tidak mengeluarkan air mani.

5. Melancap. Yakni mengeluarkan air mani.

6. Datang darah haid atau nifas.

7. Gila dan murtad.

Semuanya membatalkan puasa apabila dilakukan secara sengaja (kecuali gila), jika tidak sengaja, terlupa dan dipaksa, maka tidak batal. Rujuk Fiqh al-Manhaji (1/241-245).

Perlu disebutkan juga, dalam kes pemakaian inhaler bagi pesakit asthma, kami tarjihkan pendapat tidak membatalkan puasa atas sebab darurat dan lain-lain.

Rujuk Irsyad Al-Fatwa Khas Ramadhan #15: Hukum Menggunakan 'Inhaler' di laman web kami.

Wallahu a’lam.

BACA INI JUGA: 19 Perkara Yang Tidak Membatalkan Puasa Dalam Bidang Perubatan

sumber: muftiwp